Verantwortung und Vertrauen als komplementäre Formen gesellschaftlicher Friedensstiftung
Projekthomepage unter: http://www.uni-flensburg.de/projekte/vuv
Projektleiter: Priv.-Doz. Dr. Alfred Hirsch und Dr.Pascal Delhom, Universität Flensburg
Zusammenfassung
Der Frieden ist in den vergangenen vierzig Jahren in den unterschiedlichsten wissenschaftlichen Disziplinen zum Thema und zum Forschungsobjekt geworden. Insbesondere die Politikwissenschaften und die Soziologie haben sich der ‚Friedens- und Konfliktforschung’ zugewandt. Umso erstaunlicher ist es, dass sich weder das Phänomen des Friedens noch dasjenige des Krieges zum verbreiteten Objekt intensiven philosophischen Nachdenkens entwickelt hat.
Kommt der Frieden in der zeitgenössischen Philosophie vor, wird er weitgehend mit Denkkategorien gedacht, die zwischen Hobbes und Kant entwickelt wurden. Die historischen Ereignisse des letzten Jahrhunderts und die Herausforderungen einer globalisierten Welt fordern aber eine neue Art, die Frage des Friedens zu stellen. Auch die neuen Entwicklungen der (philosophischen) Anthropologie, der Sozial- und politischen Philosophie, einer Philosophie der Sprache und der Kommunikation, erfordern ein neues Denken des Friedens, das die Pluralität und die Sozialität der Menschen berücksichtigt. Vor dem Hintergrund dieser philosophischen Neuorientierungen eröffnen die ineinander verschränkten Dimensionen des Vertrauens und der Verantwortung neue Zugänge zur Friedensthematik.
Das vorliegende Projekt geht dabei von der Annahme aus, dass Frieden mehr ist als die Aussetzung des Kampfes und die Pause zwischen den Kriegen. Das, was das ‚Mehr’ des Friedens gegenüber dem bloßen ‚Unkrieg’ ist, gilt es zu entfalten. Dieses ‚mehr’ soll auf der Ebene der zwischenmenschlichen Beziehungen und der gesellschaftlichen Lebenswelt gesucht und analysiert werden. Das Ziel des Projektes ist, die Genealogie des Friedens als Friedensstiftung und die Erhaltung des Friedens als Friedenswahrung mittels der Prozesse des Vertrauens und der Verantwortung zu analysieren. Die Bekräftigung der konstitutiven Rolle von sozialen Beziehungen für die Bildung einer friedfertigen Ordnung als notwendige Ergänzung zu institutionalistischen Ansätzen zeichnet das beantragte Projekt aus.
Vertrauensprozesse und Verantwortungsbeziehungen behaupten nicht nur im innergesellschaftlichen, d.h. nationalen Zusammenhängen, eine für Konfliktschlichtungen und Friedensentwicklungen herausgehobene Relevanz, sondern erlangen eine neue Bedeutung auch für globale Verhältnisse, da diese neben den zwischenstaatlichen Strukturen zunehmend von einer transnationalen Weltgesellschaft geprägt werden. Interpersonale und soziale Beziehungen erhalten in diesem Kontext ein besonderes Gewicht, das die zwischen- und transstaatlichen Institutionen nicht nur durch neue soziale Verbindlichkeiten ergänzt, sondern für deren Funktionieren und Weiterentwicklung sogar konstitutiv ist.
Ziel der geplanten Untersuchung ist es, die Frage der Möglichkeit friedfertiger Gesellschaften und ihrer Beziehung zueinander ausgehend von den zwischenmenschlichen und sozialen Beziehungen zu beschreiben. Aufbauend auf diesen Untersuchungsschritt sollen die Voraussetzungen für die Verstetigung und Manifestierung von Friedenskräften in Staat und Recht durch Verantwortung und Vertrauen entfaltet werden.
Es soll dargestellt werden, ob und wie auf der Basis dieser Überlegungen über die Verantwortung und ihre Verankerung in den sozialen Beziehungen ein Element der sozialen Verbindlichkeit gewonnen werden kann, das friedfertig und friedenswirksam ist – und darüber hinaus zur friedensstiftenden Dynamik einer globalen Zivilgesellschaft beizutragen vermag. Hieran anzuknüpfen ist der Entwurf der Überführung der skizzierten tendenziell unbegrenzten interindividuellen und sozialen Verantwortung in eine Begrenzung und Instituierung von Verantwortung. Denn dauerhaft muss eine unendliche Verantwortung zur Überforderung des Individuums und damit zum Scheitern eines Verantwortungskontinuums führen.
Ein weiteres Ziel des Projektes ist es zu entwickeln, erstens ob und wie das Vertrauen als eine Form der sozialen Verbindlichkeit gedacht werden kann, die nicht nur aus individuellen Akten besteht, sondern auf Grund von Strukturen und einer Kultur des Vertrauens die soziale Ordnung maßgeblich im Sinne der Friedfertigkeit und der Friedenswirksamkeit prägt, zweitens wie Prozesse der Vertrauensbildung gedacht werden können, die die Möglichkeit von Enttäuschungen einbeziehen und trotzdem als sozial verbindlich gelten.
Die methodischen Konturen des vorliegenden Projektes sollen durch zwei miteinander korrespondierende philosophische Traditionen gezeichnet werden. Auf der einen Seite soll eine Handlungs- und Kommunikationstheorie in Anknüpfung an Arendt und Habermas grundlegend für unser Vorgehen sein, auf der anderen Seite greifen wir auf eine elaborierte Form der Sozialphänomenologie zurück, wie sie zuletzt von Levinas und Waldenfels entwickelt wurde.
Eine dialog- und kommunikationsphilosophische Perspektive des Sozialen, die die Spezifizität von zwischenmenschlichen Beziehungen gegenüber Objektbeziehungen unterstreicht, gilt es besonders zu beachten. Als Erben einer langen philosophischen Tradition bekräftigen Arendt oder Habermas die enge Verbindung des politischen Handelns mit dem Sprechen. Diese Perspektiven sollen aufgegriffen und im Rahmen des Projektes entwickelt werden. Hinzutreten muss überdies eine Orientierung an einer ‚responsiven’ Auffassung interindividueller Kommunikation, in der das Antwortgeben in Form von Sprache und Handlung von einem fremden Anspruch auszugehen hat, wie Waldenfels vorschlägt.
Abstract
Responsibility and trust as complementary forms of social peace-making
Whenever modern philosophy deals with peace, it is reflected upon within the categories of thought that have been developed in the period between Hobbes and Kant. The historical events of the last century and the challenges of a globalized world require, however, a new way of putting forward the question of peace. Also the recent developments in (philosophical) anthropology, in social and political philosophy as well as the advent of a philosophy of language and communication call for a new way of thinking peace that takes the plurality and sociality of human beings into consideration. Against the background of these recent orientations in philosophy the conjoined dimensions of trust and responsibility open up new approaches towards the subject of peace.
The present project assumes that peace is more than a suspension of struggle or an interval between wars. What is peace more than ‘not-war’? – that is the question to be investigated. This excess of meaning shall be identified and analysed both at the levels of interpersonal relations and of social lifeworld (Lebenswelt). The project aims at analysing the genealogy of peace as peacebuilding and the consolidation of peace as peacekeepingby means of processes of trust and responsibility. The distinguishing feature of the project lies in the emphasis that is laid on the constitutive role of social relations for the building of a peaceful social order as a necessary complement of institutionalistic approaches.
Trust processes and relations of responsibility do not only claim a particular relevancy in regard to the settlement of conflicts and peace building within national contexts, but also gain new significance in global circumstances that are not only characterized by intergovernmental structures, but increasingly by a transnational world society. Within this context, interpersonal and social relations acquire a particular importance, which doesn't only complement inter- and transnational institutions through new social commitments, but which is even constitutive for their working and further development.
The purpose of the intended research project is to describe the possibility of peaceful societies and of their mutual relations, based on interpersonal and social relations. Building on this, the requirements for the improved continuity and the manifestation of forces of peace in government and law by means of responsibility and trust shall be expounded.
Furthermore it shall be shown if and how, based on these considerations about responsibility and trust and their anchoring in social relations, an element of social commitment can be obtained that is both peaceful and productive of peace – and, moreover, is able to contribute to a peace building dynamism of a global civil society.
Proceeding from this point a framework shall be developed to help transfer the outlined, possibly unlimited interpersonal and social responsibility into a limited and institutionalized responsibility, for, permanently, an unlimited responsibility must be an excessive demand on the individual and conclusively lead to the collapse of the continuity of responsibility.
Another goal of the project is to develop firstly, if and how trust can be thought as a form of social commitment that is not reduced to individual acts but, on the basis of structures and of a culture of trust, shapes the social order significantly as a peaceful and a peace building one; secondly, how processes of building trust can be thought that include the possibility of disappointment, yet still are held as socially binding.
The methodological outline of the project is characterized by the combination of two corresponding branches of the philosophical tradition: On the one hand we rely on a Theory of Action and Communication, following Arendt and Habermas, on the other hand we take recourse to the elaborate form of Social Phenomenology as it has been developed recently by Levinas and Waldenfels.
In the process of research we shall adhere to a perspective on social issues from the point of view of a philosophy of dialogue and communication, that emphasizes the specificity of interpersonal relations in contrast to object relations. As heirs to a long philosophical tradition, Arendt and Habermas are stressing the close connection between political action and speech. These perspectives shall be taken up and expanded within the given frame of the project. In addition, an orientation towards a ‘responsive’ attitude in regard to interindividual communication shall be pursued, taking the address of the stranger to us as a starting point for answering both in words and deeds, as Waldenfels proposes.
Abrégé
Responsabilité et confiance comme formes complémentaires d'une fondation sociale de la paix.
Au cours des quarante dernières années, la paix est devenue un objet d'étude de recherche dans les disciplines scientifiques les plus diverses. Les sciences politiques et la sociologie en particulier se sont orientées, surtout en Allemagne, vers les études sur les conflits et la paix. Il est donc d'autant plus étonnant que ni le phénomène de la paix ni même vraiment celui de la guerre ne soit devenu l'objet bien établi d'une pensée philosophique soutenue.
Si l'on parle de paix dans la philosophie contemporaine, c'est dans une large mesure en ayant recours à des catégories de pensée qui ont été développées entre le siècle de Hobbes et celui de Kant. Or les événements historiques du siècle dernier et les défis de la mondialisation exigent que l'on pose la question de la paix d'une manière nouvelle. De même, les nouveaux développements de l'anthropologie (philosophique), de la philosophie sociale et politique ainsi que d'une philosophie du langage et de la communication requièrent une nouvelle pensée de la paix qui prenne en compte la pluralité et la socialité des êtres humains. Sur le fond de ces nouvelles orientations philosophiques, les dimensions de la confiance et de la responsabilité, intriquées l'une dans l'autre, ouvrent de nouveaux accès à la question de la paix.
Le présent projet part de la supposition que la paix est plus que l'arrêt du combat et que la pause entre les guerres. Ce qui fait ce "plus" de la paix par rapport à la simple "non-guerre", c'est ce qu'il s'agit ici de développer. Ce "plus" doit être recherché et analysé aux niveaux des relations interhumaines et du milieu de vie social (soziale Lebenswelt). Le dessein du projet est d'analyser la généalogie de la paix comme sa fondation et le maintien de la paix comme sa préservation au moyen des processus de confiance et de responsabilité. Le trait distinctif du projet est qu'il souligne le rôle constitutif des relations sociales pour la formation d'un ordre pacifique comme un complément nécessaire à des conceptions institutionnalistes.
Les processus d'établissement de la confiance et les relations de responsabilité ne s'imposent pas seulement comme pertinents pour le règlement des conflits et le développement de la paix dans des contextes nationaux, c'est-à-dire à l'intérieur d'une société, mais gagnent une nouvelle signification dans des situations globales, dans la mesure où celles-ci, à côté des structures interétatiques, sont de plus en plus marquées par une société mondiale transnationale. Dans ce contexte, les relations interpersonnelles et sociales acquièrent un poids particulier qui ne complète pas seulement les institutions interétatiques et transnationales par de nouvelles obligations sociales, mais qui est même constitutif de leur fonctionnement et de leur développement.
Le but de la recherche envisagée est de poser la question de la possibilité de sociétés pacifiques et de leurs relations réciproques à partir des relations interhumaines et sociales. Dans un deuxième temps, il faudra définir les conditions de la stabilisation et de la manifestation par la responsabilité et la confiance de forces de paix au sein de l'Etat et du droit.
Il faudra exposer si et comment on peut obtenir, sur la base de ces réflexions sur la responsabilité et sur son ancrage dans les relations sociales, un élément d'obligation sociale qui soit pacifique et facteur de paix – et qui puisse de surcroît contribuer à la dynamique d'une société civile mondiale fondatrice de paix. À cela se rattache la tentative de soumettre la responsabilité interindividuelle et sociale telle qu'elle est esquissée ici, qui est tendanciellement illimitée, à une limitation et à une institutionnalisation. Car, dans la durée, une responsabilité infinie ne peut que conduire à un débordement de l'individu par l'exigence à laquelle il est confronté et donc à un échec du continuum de la responsabilité.
Un autre but du projet est de se demander premièrement si et comment la confiance peut être pensée comme une forme d'obligation sociale qui ne consiste pas seulement en actes individuels, mais qui, sur la base de structures et d'une culture de la confiance, façonne de manière déterminante l'ordre social dans le sens d'une disposition à la paix et d'une production de paix; deuxièmement, comment penser des processus d'établissement de la confiance qui tiennent compte de la possibilité d'une déception et qui puissent tout de même avoir valeur d'obligation sociale.
Les contours méthodologiques du projet doivent mettre en correspondance deux traditions philosophiques. D'un côté, une théorie de l'action et de la communication inspirée de Arendt et de Habermas doit être au fondement de notre entreprise. De l'autre côté, nous aurons recours à une forme élaborée de phénoménologie sociale telle qu'elle a été développée récemment par Levinas et Waldenfels.
Il faut en particulier prendre en considération une perspective du social à partir d'une philosophie du dialogue et de la communication qui souligne la spécificité des relations interhumaines par rapport aux relations d'objets. En tant qu'héritiers d'une longue tradition philosophique, Arendt et Habermas soulignent le rapport étroit entre l'action politique et le langage. De telles perspectives doivent être reprises et développées dans le cadre du projet. Il faut y ajouter une orientation vers une conception ‘responsive‘ de la communication interindividuelle dans laquelle le fait de répondre sous forme de langage et d'action doit partir d'une exigence étrangère à nous-mêmes, comme le propose Waldenfels.
