http://www.uni-leipzig.de/gwzo/Projekte/Konflikt.htm
Ethnopolitische Konflikte im nördlichen
Schwarzmeergebiet.
Gedächtnis, Gewalt und Geschichtspolitik im postsowjetischen Raum
Projektleiter: Prof. Dr. Troebst
Publikationen
Schorkowitz, Dittmar: Erinnerungskultur, Konfliktdynamik und Nationsbildung im nördlichen Schwarzmeergebiert. Max Planck Institute for Social Anthropology Working paper No. 118. Halle/Saale 2009.
Schorkowitz, Dittmar: Postkommunismus und verordneter Nationalismus. Gedächtnis, Gewalt und Geschichtspolitik im nördlichen Schwarzmeergebiet. Unter Mitwirkung von Vasile Dumbrava und Stefan Wiese [= Gesellschaften und Staaten im Epochenwandel 15], Frankfurt a.M. u.a.: Peter Lang, 2008.
Schorkowitz, Dittmar: Ethnopolitische Konflikte im nördlichen Schwarzmeergebiet: Gedächtnis, Gewalt und Geschichtspolitik im postsowjetischen Raum. In: Arbeitsstelle Friedensforschung Bonn (AFB) - Info 1 (2005), S. 6.
Schorkowitz, Dittmar: Ex Oriente Lux - Ex Occidente Lex: Die Schwarzmeerregion als Spannungsbogen zwischen Ost und West. Eine Annäherung an das Konzept der „New Neighbourhood” aus geschichtlicher Perspektive. In: Armenisch-Deutsche Korrespondenz 125-126 (2004 [2005]), H. 3-4, S. 37-42.
Schorkowitz, Dittmar: Ëtnopolitièeskie konflikty v èernomorskom regione (Pamjat‘, nasilie i istorièeskaja politika na postsovetskom prostranstve. In: Voprosy politiki 5 (2004 [2005]), S. 82-94.
Zusammenfassung
Mit dem angezeigten Titel verbindet sich ein Forschungsprojekt zum Verhältnis
von Geschichtspolitik, Eskalationsdynamik und Nationsbildung im östlichen
Europa. Koordiniert und ausgeführt von PD Dr.phil. Dittmar Schorkowitz
am Geisteswissenschaftlichen Zentrum Geschichte und Kultur Ostmitteleuropas
in Leipzig unter der Leitung von Professor Dr. Stefan Troebst beabsichtigt
unsere Forschung die Funktion der historischen Sinnstiftung im Kontext
nationalistischer Gewaltentfaltung für einen Teilbereich des postsowjetischen
Raumes aufzuhellen, womit auf die Brisanz reagiert wird, die von der
nationalen Redefinition des Staates und seiner Prinzipien ausgeht.
Bekanntlich werden seit dem Systemwechsel in Osteuropa Vergangenheitsbilder,
sprachliche Zuordnung und Konfessionszugehörigkeiten von den nationalen
Eliten der Transformationsländer zum Ausbau ihrer Herrschaft benutzt -
ein Prozeß, der die Ersetzung der kommunistischen Ideologie durch ethnonationale
Identitäten und die Überformung des territorial-administrativen Umbaus
durch die Renaissance der nationalen Idee beinhaltet. Konzepte zur Integration
von Ländern, die in den postsowjetischen Transformationsprozeß eintraten,
erscheinen jedoch nicht nur aus diesem Grunde schwieriger umsetzbar als erwartet,
sondern auch weil es sich bei den nationalen Eliten nur selten um verantwortungsvolle
Modernisierungsträger handelt. Mit der Souveränität haben die
Nationen indes nicht nur ihre Geschichte zurückerobert. Die Vergangenheit
wurde vielmehr als Steinbruch zum Ausbau nationaler Identitäten benutzt.
Zu der Irritation über Abweichungen von präferierten Modernisierungen
gesellt sich damit ein Befremden über den Umgang mit Geschichte, weil
Teile der Vergangenheit auf der Suche nach dem nationalen Erbe durch eine konstruierte
Historie ersetzt wurde.
Feststellbar ist eine Ethnisierung von politischen Prozessen, mit der sich
eine soziale Mobilisierungsabsicht verbindet, der es um die (Re-)Aktivierung
von ethnisch interpretierbaren Identitäten geht. Ob sich diese reaktivieren
lassen, hängt wesentlich von der Integration der im Konflikt befindlichen
Nationalitäten ab und den Intentionen ihrer Trägerschichten. Die
gängige Bezeichnung ‚ethnischer Konflikt’ greift also viel
zu kurz: sie verstellt den Blick auf das eigentliche Anliegen der Konfliktakteure.
Die Geschichtsregion um das Schwarze Meer ist seit 1989 ein solcher Brennpunkt
ethnopolitischer Konflikte im postsowjetischen Raum. Gleich anderen Teilen
Südosteuropas und Eurasiens setzen hier ‚ethnische Unternehmer’ sowie
ethnozentrische Zentralregierungen Gewalt als Mittel zur Polarisierung und
Mobilisierung ihrer Zielgruppen ein. ‚Geschichte’ wird dabei als
Hauptargument für den Griff zur Gewalt und als zentrale Ingredienz bei
der Stiftung ‚neuer’ regionaler Identitäten sowie zur Stärkung ‚alter’ nationalstaatlicher
Bezüge verwendet.
Es geht uns also um die Klärung des Problems, in welcher Weise Erinnerungskultur
und Geschichtspolitik an interethnischer Gewalt der Gegenwart Anteil haben
und ob sie zu den Faktoren jener komplexen Zusammenhänge zu zählen
sind, die in der Untersuchungsregion zur Eskalation vorhandener Konfliktlagen über
die Gewaltschwelle hinaus führten bzw. führen können. Der durch
staatliche Geschichtspolitik vermittelte Prozeß historischer Sinngebung,
der in der Regel den Nachweis ethnonational-territorialer Eigenständigkeit
bis hin zur ‚gesetzmäßigen’ Staatlichkeit anstrebt,
verdient besondere Aufmerksamkeit, weil es die neuen Trägerschichten unter
Verweis auf vermeintlich historisches Recht darauf angelegt haben, Argumente
eines ideologischen Waffenarsenals für interethnische bzw. zwischenstaatliche
Schuldzuweisungen zu zimmern und folglich Strategien für ein kollektives
Gedächtnis zu entwerfen. Um zu ermitteln, wie Vergangenheit, Erinnerung
und Mythos politisch instrumentalisiert werden und wie groß der Anteil
der Eliten bei der Rekonstruktion derartiger Geschichtsbilder ist, sind Untersuchungen
zu gewaltförmigen Konflikten samt gewaltfreier ‚Kontrollgruppe’ (Moldova,
Transnistrien und Krasnodarer Gebiet) vorgesehen.
Die Forschung soll deutlich machen, welchen Anteil das geschichtsschreibende ‚Unternehmertum’ (Geschichtsindustrie)
an der Verschärfung respektive Eindämmung ethnopolitischer Konflikte
aktuell und potentiell hat. Dabei ist zu prüfen, inwiefern ‚ethnische’, ‚religiöse’ bzw. ‚historische’ Konflikte
vorliegen bzw. inwieweit man es mit Attributen zu tun hat, die eine politische,
wirtschaftliche oder soziale Verursachung verdecken sollen. Aus dem Umgang
der Trägerschichten mit Geschichte sind schließlich Rückschlüsse
darüber zu ziehen, auf welche Weise sie transformationsbedingte Mißstände
zu kaschieren suchen. Darüber hinaus dient die Forschungsperspektive der
Sichtbarmachung ideologischer Kontinuitäten. Denn beim Vergleich regionaler
Nationsbildungsprozesse werden nicht nur Parallelen von Geschichtskonstruktionen
sichtbar. Es werden zudem Belege für eine hergebrachte Beeinflussung der
Geisteswissenschaften sowie für ein Anknüpfen an Konstanten der nationalpatriotischen
Geschichtsschreibung erbracht.
Einordnung und Bewertung der Untersuchungsergebnisse orientieren sich dabei
an dem zivilisationsgeschichtlichen Disput zu Huntington sowie an dem Modernisierungsdiskurs
zum Transformationsraum. Hier ist zu hinterfragen, ob neben der Entgegensetzung
von konfrontativen und kooperativen Determinanten einer Beziehungsgeschichte
unterschiedlicher Kulturen möglicherweise eine dritte in Betracht kommt,
ob hier ein Raum-Zeit-Kontinuum konflikthafter Erscheinungen entlang der Reibungsfläche
von Kulturgrenzen identifizierbar ist. Ist Krieg am Nordkaukasus etwa Teil
einer Lebensweise, die sich aus dem Verlauf eines antemurale christinitatis
generiert? Muß man die Oszillation von Frieden und Gewalt an der Peripherie
von Imperien (Russisches, Osmanisches) als Normverhalten einschätzen,
besonders zu Zeiten geschwächter Zentren? Sind für solche Grenzraumverwerfungen
etwa konfessionelle Identitäten ausschlaggebend oder nicht handfeste politische
Faktoren?
Durch die Analyse der Prozesse nationaler Selbstvergewisserung, von Geschichtskonstruktionen
und Identitätsbildungen soll unser Verständnis zur Gegenwartsrelevanz
von Vergangenheitsbildern erweitert werden - auch um die Wirksamkeit von Erinnerungskultur
besser abzuschätzen. Mit der Aufklärung dieser Verhältnismäßigkeiten
kann ein konzeptioneller Beitrag zur Frage regionaler Stabilität geleistet
werden. Gleichsam dient das Aufzeigen sozialgeschichtlicher Strukturen der
Einschätzung, inwiefern sich ethnonationale Spannungen zuspitzen und möglicherweise
entschärfen lassen. Die Dynamik gegenwärtiger Entwicklungen wird
besser einschätzbar, wenn konfliktgeschichtliche Untersuchungen die Prägung
der Region verdeutlichen.
Das Projekt untersucht damit die Schnittstelle von Reproduktion, Deutung und
Indienstnahme von Vergangenheit durch staatliche Eliten und führt dazu
erstmals eine historisch-vergleichende Untersuchung von ethnopolitischen Konflikten
im nördlichen Schwarzmeergebiet durch. Es fördert mithin die Integration
vor allem von Forschungssträngen, die sich zum einen aus dem Diskurs zur
Geschichtspolitik und Erinnerungskultur, zum anderen aus Untersuchungen zur
Konfliktgenese im ethnonationalen Kontext und zur Konfliktprävention entwickelt
haben. In dieser Form ist das Thema noch nicht behandelt worden, wofür
verschiedene Gründe sprechen, u.a. eine in Westeuropa erneut randständige
Wahrnehmung des Zusammenspiels von Historiographie und Ideologie im europäischen
Osten sowie ein Mangel an Interdisziplinarität mit den Sozialwissenschaften.
Dabei haben soziologische wie anthropologische Forschungen aber gezeigt, daß Erinnerungskultur,
einschließlich der Geschichtswissenschaft, nicht ausschließlich
aus historiographischer Perspektive betrachtet werden kann. Sie ist zudem wissenschaftssoziologisch
und konflikttheoretisch zu bewerten, woraus sich erklärt, daß Teilaspekte
auch seitens der Friedens- und Konfliktforschung untersucht werden, vor allem
die Instrumentalisierung ethnischer Minderheiten und die Ausnutzung der Ressource ‚Öffentlichkeit‘ (Medien).
Der mit unserem Vorhaben geplante Beitrag ergänzt die Friedens- und Konfliktforschung
um eine Perspektive, die nach den Entstehungsbedingungen und den konkreten
Grundlagen ethnonationaler Konflikte in regionalen Spannungsgebieten fragt.
Es handelt sich um ein Projekt, das sich mit spezifischen Problemen der europäischen
Friedensordnung im osteuropäischen Transformationsraum befaßt und
einen theoretischen Beitrag zur Konfliktprävention leisten kann. Der politikberatende
Aspekt besteht darin, Erkenntnisse über Möglichkeiten ziviler Intervention
bereitzustellen und den agierenden Institutionen dadurch ein verbessertes Instrumentarium
zur Konfliktregulierung an die Hand zu geben. Das Projekt ist durch seine Vernetzung
mit der Leipziger Forschungslandschaft insbesondere dazu angetan, einer Unterrepräsentation
der Friedensforschung im Bundesland Sachsen entgegenzuwirken.
Ethnopolitical Conflicts in the Northern
Black Sea Region.
Memory, Violence and the Politics of History in the Post-soviet Space
Scientific Problem
Attempts to transform political into ethnic processes are often linked to intentions
of social mobilisation aimed to re-activate ethnically interpretable identities,
a phenomena observed particularly with postsocialistic national-state building
processes. Whether these identities are to be actually re-activated depends,
however, on the degree of social integration of the nationalities in conflict
and on the political ambitions of their elite. The common term ‘ethnic
conflict’, thus, falls short of explanation and is likely to obstruct
the view on real interests of the conflicting actors in transition countries.
The historical region of the Black Sea (Ascherson 1995) can be considered as
a focal point of ethnopolitical conflicts, a term that goes back to the concept
of ‘ethnoradicalism’ (Waldmann 1989) and is defined as political
intention “to construct divergence between friend and enemy”, or
the own and the other, “along ethnic features and to pursue its resulting
objectives with violent means” (Scheffler 1995:12). ‘Ethnic entrepreneurs’ as
well as ethnocentristic governments exerted here, like in other parts of south-eastern
Europe and Eurasia, violence as a means to polarise and to mobilise their target
groups. ‘History’ is used in this context as a main argument both
for the bid for power (violence) and as a crucial ingredient to create ‘new’ regional
identities or reinforce ‘old’ national-state references.
State and nation building processes in the post-soviet space after 1989 repeatedly
showed how important references to an imagined or a real past can be, what
impact they may give to the development and solution of ethnopolitical conflicts.
However, to explore more deeply into how past, memory and myth are politically
used as instruments and in order to assess the role/part of the new elite in
the reconstruction of historical images, research is planned into violent-like
conflicts of the northern Black Sea. The project is aimed to conduct a historical-comparative
research on ethnopolitical conflicts and to gain evidence on the actual relevance
of ‘images of the past’ of transition countries in the area. With
the new European Neighbourhood Policy launched by the EU, and its security
implications, it is imperative to know in which way and to what extent governmental
politics of history becomes effective, what role it plays in the perception
of conflicts and, if any, in the legitimation of violence.
Among today’s extensive research on politics of history, mushrooming in recent years especially in the context of ‘how to deal with a German Past’ (Reichel 1995, Frei 1996, Brix & Stekl 1997, Assmann & Frevert 1999, Bock & Wolfrum 1999, Wolfrum 2001), the proposed project covers a particular place. It investigates into the intersection of reproduction, interpretation and employment of the past by a ruling elite in the Black Sea region. Focus is given hereby both to the part of historiography in the development of ethnonational conflicts in post-soviet societies and to relevant consequences of the modernising process. The project thus integrates a contemporary history of Central and Eastern Europe into three developed research fields,
- backed methodically by an already elaborated discussion on politics of history and memory culture;
- enlarging our knowledge about the history of sciences as well as about sense making history in the post-soviet space;
- complementing social science’s explanations about the implosion of the Soviet Union with historical ones, with respect to the emergence of post-colonial spheres.
It is true that scientific interest in history and education policy grew significantly
in recent years, triggered generally by nation building processes in Central
and Eastern Europe and linked to the absorption of real or fictive traditions
(Anderson 1983, Hobsbawm & Ranger 1983), bound into synthesis by numerous ‘research
labs’. Their basic understanding was, indeed, adequately characterised
as a garbage dump for the poison of ethnic nationalism, the disposal of which
belongs to our most urgent duties (Geary 2002: 25). Scholars of East-European
history grew likewise suspicious towards the ‘return of history’,
that provoked questions to what ends this revision is actually meant and what
lessons will be learned from it. Their suspicion was swiftly replaced by disillusion
when it became clear that constructed identities were merely used as a means
of politics of history (Keghel 1997, Torke 1998, Schorkowitz 2000). Despite
differences in regional patterns this observation has been generally assessed
meanwhile for Russia, Belorussia, the Ukraine and Moldova (Oberländer
1990, Brunn 1991, Jilge 2000, Schorkowitz 2003) and also for Inner Asia (Bregel’ 1996),
the Caucasus and south-east Europe (Todorova 1997, Höpken 1998, Sundhaussen
2000).
But we still do have very little research on how this mechanism works in detail
and what impact it may have on the escalation of virulent conflicts (Astourian
1994, Jacoby 1998, Lindner 1999, Troebst & Jilge 2003). A today’s
marginal interest into the interdependencies of historiography and ideology
in the European east providing one reason for this lack of perception, a generally
missing interdisciplinary approach of the historical and social sciences surely
being another.
It has been, however, repeatedly pointed out that a patriotically and nationalistically
enriched historiography has its peculiar consequences for educational policy.
Despite difficulties to measure empirically the precise share of politics of
history and memory culture in ethnonational violence (the situation is comparable
to the impact of war and violence movies on youth behaviour), it became quite
evident that textbooks were re-written and newly edited because national identity
is determined exactly during the period of early adolescence. Whether the perception
of the young citizen towards different cultures will be narrowed by nationalistic
stereotypes or whether he will be able to cope with ethnocentristic prejudices
depends, in fact, on the glasses he or she was provided with, i.e. how the
past was introduced by school books and teachers (Pesić 1994, Höpken
1996, Stier 1998, Wilberg 1998, Wineburg 1999, Welzer 2001).
Research has also shown that memory culture - historical sciences included
- can be treated not exclusively as a matter of historiography, but has to
be seen within the framework both of conflict theory and a sociology of sciences.
If ethnonational violence is chosen deliberately as resource and modus operandi
in a conflict venue, in case other tools of performance are (seemingly) not
at hand (Rothschild 1981, Alter 1995, Scheffler 2002), then national historiography
as well as history and educational policy are but subordinated parcels of a
comprehensive context. Escalation of already existing conflicts into violent
interaction thus is eased, since a mobilisation which uses national anxieties
and stereotypes is highly effective (Höpken & Riekenberg 2001, Troebst
2002) and because of an ever growing and fusing space, where an earlier state
monopoly on violence has been turning into markets of violence (Elwert 1998,
1999, Kemp 2004).
To shed some light on the functions of a nationalistic violence related sense
making history is the core objective of the project, co-ordinated and executed
by Dr. Dittmar Schorkowitz at the Geisteswissenschaftliches Zentrum Geschichte
und Kultur Ostmitteleuropas at Leipzig under supervision of Professor Dr. Stefan
Troebst. A still unpredictable process of consolidation in Central and Eastern
Europe as well as intricate courses of transition and teleological blind paths,
paving the way for ethnopolitical violence, inevitably leads to permanent scrutiny
of what seemed to be proven perestroika certainties. It is, thus, crucial to
clarify what the share of memory culture, the historical sciences and the politics
of history actually are in contemporary interethnic violence and whether they
count among those factors, capable to escalate prevailing conflict patterns.
The role of sense making history as a part of official politics of history,
which, as a rule, aims at evidences of ethnonational-territorial autonomy down
to ‘legitimate’ statehood, deserves particular attention. Once,
because some transitional elite intend to mobilise and reinforce identities
not only for their own selfish purposes (Assmann & Frevert 1999, Kaschuba
2001). Secondly, because arguments of an ideological weapon arsenal are thus
prepared for interethnic or transnational accusations and strategies are worked
out for a specific collective and cultural memory (Assmann 1988, Halbwachs
1996). As a result long existing (but somehow pacified) conflicts are nationalistically
whipped and escalation is approvingly put up. The intention thus to focus on
politics of history and memory culture is twofold:
- It has to be elaborated what impact ‘history writing entrepreneurs’ do have either on escalation or on de-escalation of ethnopolitical conflicts. The investigation should clarify both the intentions and consequences when past, myth and identity are put into service and in what manner they became part and parcel of a national consciousness, propagated by secular and spiritual actors. Special attention here is given to the question, whether or to what extent ethnonational motivated violence serves as the elite’s legitimation, whether it can be characterised as a catalyst for the failure of structural change and post-soviet consolidation.
- From another point of view this research will simultaneously give insight into ideological continuities. Since besides parallels of historical constructions, which become visible through comparison of nation building processes, evidence will be likewise found for a traditional influence on the humanities as well as for a comeback of patriotic historiography.
Our investigation into sense making history, scrutinising through the historiography of selected nation building processes, aims thus to assess whether we are dealing with ‘ethnic’, ‘religious’ and ‘historical’ conflicts or whether we are just confronted with attributes, that in fact conceal underlying political, economical and social causes. Svante Cornell, for instance, speaks about ‘ethnic conflicts’, and David Laitin about ‘ethnic violence’ that, in post-soviet times, even turned into ‘ethnic rebellion’ against the state (Cornell 2001, Laitin 2001). However, to prove the hypothesis that we are faced, indeed, with ethnically interpreted and not with ‘ethnic’ violence, light will be shed on the mechanism of re-evaluation set in motion by an elite of some countries in transition. Following this approach we should be able to at least decode one segment of the escalation process of contemporary national movements (Troebst 1998, Schorkowitz 2001, Kaufman 2002).
Method, Work and Time Schedule
The two case studies chosen for the proposed project consequently have to match
certain criteria. It is essential that they in an exemplary way illustrate
ethnopolitical conflicts on the one hand, the relation of national violence
and post-soviet politics of history on the other hand. Accordingly, two regions,
which are ethnically heterogeneous and do have mobilizable collective identities
as well as separatist national movements, have been picked out. The choice
should, in addition, guarantee also the chance to compare between nationalism
without and with violence.
Moldova with respect to the break-away Transdniestrian Moldovan Republic as
well as Russia with respect to the Krasnodar region (Cuban) answer closely
to the criteria, regarding the Moldovan (Rumanians, Gagauz), Russian (Cossacks),
Meskhetian and Cherkess peoples. The research scope thus includes a case where
nation building was accompanied by political violence and a comparative case
where national conflicts are almost contained at the moment, but show high
escalation potentials.
Research will be based primarily on the analysis of both national narratives
(national historiography, school and text books, official agreements, treaties
and laws) and iconography (state symbols, exhibition concepts, commemoration
and holidays) from the Transdniestrian Moldovan Republic and from Krasnodar,
covering roughly a fifteen years period. Controversial or biased coverage of
conflict development and recent history will be checked against primary sources,
an excursion, which should be, of course, historically limited to emergence
of the Oriental Question, Russian Imperialism and early Soviet nationality
policy. Topics of recent narratives outstanding for their nationalistic profile
will be scrutinised and interpreted against the background of nation building
process related problems.
Besides, it will be necessary to explore into and collect relevant literature
of the Krasnodar region, whereas we are quite comfortably equipped for the
Transdniestrian Moldovan Republic, thanks to an already established research
standard. A three months lasting exploration thus should also give the chance
to investigate more closely into the engagement of various institutions, scholars
and ‘research labs’ in sense making history. For this purpose a
set of standardised interviews with different representatives from a national
elite (politicians, scientist, clergy, Human Rights and minority organisations)
are planned. As a result, the escalation suspected Krasnodar region, neighbouring
Abkhazia, is given special attention.
While the project is scheduled for two years, research is structured along
three blocs differing in density and duration:
- A concise conflict history on the Transdniestrian and Krasnodar regions: Causes and courses, facts and myths. This part embraces not only recent processes from the last decade but includes the context of the Ottoman Empire and the appearance of Russia as a new hegemony (Oriental Question) in order to point out – where necessary - the problematic heritage of Byzantine for contemporary developments in the Black Sea region. The expected research duration is about four months.
- Politics of history and memory culture. The central part of our investigation focuses on the mechanism how the various pasts and myths of national greatness are mobilised by the respective elite and the governmental institutions. References of normative historiography as well as official records will be analysed for this purpose, an intense reading which can be done mostly in libraries at home. In addition, a three months exploration will be carried out abroad to analyse relevant literature and especially to take interviews, helping to compose a well grounded and differentiated picture on the situation in Krasnodar. This work should be accomplished within twelve months, earmarking five and seven months for each of the two regions.
- Societies in transition and historical path dependency. Meant to be a synthesis of conflict history and memory culture this closing bloc will address central problems of identity formation in the context of national and confessional consolidation. Regional politics of history thus will be summarised and evaluated on the background of ongoing discourses on conflict, transition (Giordano 1994, Taylor 1998, Goehrke 2000) and civilisation (Müller 1999, Hann 2000). It is scheduled to conclude the writing bloc within eight months and to edit the research results as a book.
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